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作者：吴强，伟事达006组教练，《跟道德经学领导力》作者
把《道德经》第七章读透的管理者，早晚会明白以客户为中心的价值。为什么这么说呢？我们先看看原文。
“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。以其无私，故能成其私。”
意思就是：天长地久。天地之所以能长久，是因为它们的一切运作都不为自己，所以能够长久。所以有道之人把自己退在后面，反而能赢得爱戴；抛开色欲之身、利益之身，真我之身才能长存。不正是由于他不自私吗？反而能成就了他自己。
2013年初夏，我与正和岛的企业家们一起参访华为公司，在华为大学入口处看见一块大石，刻了八个字：小胜靠智，大胜靠德。当时华为公司已是年销售收入破2000亿的通讯巨头，但谁都没想到，这家公司还能在未来五年翻三倍。大胜的背后是对“德”的认知和践行。但究竟什么是企业应该具备的“德”？这是作为一名领导者必须弄明白的，不容含糊。《道德经》八十一章，就是告诉我们什么是道，什么是德。本章老子以天地之德，推导出圣人之德，并且说明了德与得之间的关系。
男人谈恋爱的时候，最喜欢说“爱你天长地久，海枯石烂心不变”之类的谎话，这并不是因为他读了《道德经》，而是谁都知道天地最适合用来形容“长久不变”。
任何活物都有寿命的时间限制。蜉蝣一天，蜜蜂一个月，变色龙一年，小猫小狗大概十几年。俗话说“人生不过百年”，但事实上古人很难活到30岁，直到20世纪上半叶，人类的平均寿命才超过40岁。
人在短暂的一生中看不出天地的变化，所以认为“天地长久，亘古不变。”老子一定很好奇，为什么人生短暂，但天地长久？我们来看看他的思考。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。这句话意思是：天地之所以能够长久地存在，是因为它们的一切运作都不为自己。
“存在”是哲学讨论的核心话题。王东岳先生在其《物演通论》中提到：越原始简单的物类存在度越高，越后衍复杂的物类存在度越低，并且，存在度呈一个递减趋势。物种随着存在度递减，为保证自身的稳定衍存，就会发展出相应的能力和结构，在外部获得赖以存在的资源或条件。他把这称之为“递弱代偿原理”。同时，他还提到“人性是物性的绽放，人道是天道的赓续。”
植物生存需要光合作用，动物生存需要以植物为食，人类的生存需要衣食住行。而天地的存在，无需依赖任何外部条件，它的存在度最高，因而最长久。
老子也认为，人道要顺应天道。在说明了天地长久的原理之后，给出了效法天地的具体建议：是以圣人后其身而身先；外其身而身存。以其无私，故能成其私。意思是：有道的领导者，把自己放在后面考虑，反而能赢得人们的爱戴；把自己置之度外，反而能让生命长存。正是因为他的不自私，所以成就了自己。
企业与万物一样，都在时间和空间维度上追求“存在”。如何活得更久、市场占有率更大，是领导者们不可回避的两个基本问题。企业同时还是盈利组织，大多数企业还是“私营企业”。不论从哲学角度，还是从功利角度，都需要回答企业如何成其“私”？自然界中同一物种的存在度差不多，但人类社会中的企业这一“物种”的存在度却天差地别——中小企业的平均寿命只有2～3年，而有些长寿企业却经营超过千年；有些企业生意走不出方圆1公里，而有些企业的用户却可以遍布全球。
《跟道德经学领导力》
吴强/著
企业能在初创期活下来，需要的是运气和能力；能在发展期取得成就，需要的是经营者的聪明才智、核心资源和能力；但企业需要持续发展，获得长久、广泛的存在，需要的就是企业领导者的“德行”。
在客户利益与企业利益冲突时，先考虑客户利益、后考虑企业利益；在员工利益与领导利益冲突时，先兑现员工利益、后兑现领导利益。只有这样，才会赢得客户的青睐和员工的凝聚，才能获得市场份额以及企业长久的生命力。
这就是老子说的“后其身而身先；外其身而身存”。换成华为的说法，就是“以客户为中心，以奋斗者为本”。大胜靠“德”，靠的就是这种无私。但正是这种“无私”，成就了华为6000亿年销售额之“大私”。
任正非有一个相对独特之处，就是他很喜欢琢磨事物原理。“用一杯咖啡汲取咖啡能量 ”，用庞大的信息量和勤于思考、总结，来靠近事物的规律，透过复杂纷繁的现象去把握原初之道，反过来再遵道而行，成就事业。
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老子在《道德经》第十四章中说：“视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致诘，故混而为一。其上不缴，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有；能知古始，是谓道纪。”
道这个东西啊，看是看不见的，所以名叫“夷”；听是听不到的，所以名叫“希”；碰是碰不着的，所以名叫“微”。其色、声、形这三种状态无从究诘，但它们是混为一体的。
它上面不光亮，它下面不阴暗，绵绵不绝而不可名状，一切运动都会还回到没有物体的状态。这是没有形状的形状，不见物体的形象，叫它做“恍惚”吧。迎着它，看不见头；随着它，又找不见尾。
掌握了早已存在的“道”，就能驾驭今天的一切事物；什么时候人类能够了解宇宙的起源，才算真正掌握“道”的规律啊！
我们的感知以四维时空为极限。由点、线、面构成的三维物理空间，可看可摸；以分子态存在的气与味，可尝可闻；光和声音的折射波，可用色觉和听觉感知。而时间这个维度，能以日月星辰和季节的变化去感知。
眼、耳、鼻、舌、身、意，形成一个信息接受、处理和反馈系统，让我们与世界建立起联系。但我们所接受的一切信息，都不是100%的真实，而是我们根据生存所需，截取了一部分有用的信息频段。
比如，我们肉眼所见的可见光，只是自然光谱中的很少一部分，红外线、紫外线、x光射线都入不了我们的法眼，因为对我们没用。而色彩更是一种“幻觉”，它只是可见光在不同材质上反射出的不同波长罢了。
所以佛经说：色即是空，空即是色；我们所见所感的一切，都如梦幻泡影。老子不说“空”而说“无”。但不论佛家讲的空，还是老子说的无，都不是哲学意义上的不存在，有些东西因为超越我们的感知，所以我们感觉不存在。
佛家讲“空生妙有”，老子说“无名天地之始”。意思差不多：万事、万物、万有，都发生于那个我们认为不存在的存在。这种存在超越人类可感知的形式，所以哲学家们称之为“形而上”。哲学和宗教，讨论的也是这种“形而上学”。
老子是一位负责的老师，为了让大家能理解形而上的“道”，他尽可能使用经验世界的表达方式。我们可以想像一下老子给人们讲课的样子。他静坐在河南的某棵大槐树下，抱一守中、沉默良久，慢慢睁开双眼，对旁边求道的学生说：
我曾告诉过你们“道可道，非常道”，用我们的语言很难说得清“道”究竟什么样子。但如果你非要问，那我就说个大概吧。
如果用三个字形容它，就是“夷、希、微”，看不见、听不见、摸不到！道，无色、无声、无形，不可思议，却浑然一体。它上面不光亮、下面不阴暗，纷芸不绝而不可名状，但最终还是回到不见物体的状态。它是没有形状的形状，没有物体的物体，恍惚间又能感觉到它。迎着它，看不到头；跟着它，找不到尾。
掌握了早已存在的“道”，就能驾驭今天的一切事物；什么时候人类能够了解宇宙的起源，才算真正掌握“道”的规律。
他知道这个世界存在一个终极规律，而人们可以感知的一切事物的一切规律，只是这个终极规律的衍生品。道是通的，自然科学、社会科学的各种规律，都因这个终极规律，而存在某种内在联系。
很多企业每年都要做人才盘点，老板和hrd会花很多时间去识别“高潜人才”。我是做私董会的，更多关注什么样的老板是“高潜老板”。
我的经验是，只关注事情，不关注事情背后规律的老板，一般没什么前途；会研究商业实用规律（比如管理、市场等规律）的老板，能有一定的成就；能把各学科规律和商业实用规律联系起来，并探索这些规律背后的终极规律的老板，才能成一番伟业。任正非能把华为做这么大，和他愿意花时间琢磨“熵增”原理的个性，不无关系！
由此可见，《道德经》中的确蕴藏着领导力智慧，将它们细细领悟，必能形成有助于企业生存发展的思考。作者用讲故事的方式将其中蕴含的领导力智慧娓娓道来，让难懂的智慧在最大程度上被精准诠释，真心推荐。
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